Мастер

Papaji great

“Ты не можешь продавать свою душу,
вверяя ее ненадежным рукам, поэтому ты имеешь полное право проверить своего учителя.
Твое Сердце должно принять Учителя - не ты,
не твое эго, не твой ум, не твое 
сознание.
Учитель никогда ничего не просит от ученика.
Он только следит за тем,
чтобы ты пребывал в Покое, Красоте и Любви.
Единственное, чем ты можешь отплатить учителю, - быть счастливым. Это все.”

                                                                              Пападжи

 

Сестра Пападжи вспоминала, что с детства он не выносил людей, говорящих неправду, и всегда повторял, что какой бы горькой она ни была, всегда нужно говорить правду, и если обнаруживал, что кто-то из братьев и сестер врал, то начинал его колотить.
Он проверял и других людей. Каждый год родители Пападжи с детьми проводили два летних месяца в Харидваре. Как-то раз Пападжи с одним из своих братьев встретил там женщину-садху (монахиню), которая соблюдала обет молчания. Пападжи засомневался, что она никогда ни с кем не разговаривает и спрятался рядом с ее хижиной, чтобы понаблюдать за ней. Через некоторое время он увидел, что к ней пришел мужчина, который принес ей еду. Они поговорили немного и этот мужчина ушел. Пападжи так разозлила ложь об обете молчания, что он поджег хижину этой женщины, и хижина сгорела дотла. Мать Пападжи заботилась о его духовном образовании и однажды хотела отвести его к свами, чтобы он выслушал наставления относительно духовных практик. Пападжи сказал ей: “Если ты приведешь меня к этому свами, я испытаю его, чтобы посмотреть, действительно ли он владеет собой, поборов в себе пороки. Как только я войду, я ударю его по лицу. Если он разозлится, я буду знать, что он не может управлять своими эмоциями. А если нет, я выслушаю его и последую всем его наставлениям”. Мать Пападжи знала, что он осуществит то, о чем сказал, и оставила свою попытку отвести его к этому свами, не желая краснеть за поведение сына.
С момента, когда в возрасте шести лет Пападжи погрузился в состояние безграничного счастья, покоя и красоты, оно больше не покидало его. Оно было основой, на фоне которой происходили события его жизни. Но никто не мог понять и объяснить самому Пападжи, что это было за состояние. Повзрослев, Пападжи стал искать человека, который показал бы ему Бога. Этот поиск был очень интенсивным, он объездил всю Индию, встречаясь с известным свами и гуру, пока однажды не произошла встреча с Раманой Махарши. К тому моменту Пападжи встретился со многими гуру, но они не могли ответить на его просьбу показать ему Бога. С Раманой Махарши с самого начала происходило что-то странное и Пападжи решил остаться в Раманашраме, чтобы разобраться в происходящем. Когда Пападжи оказался один на один с Раманой, он стал задавать вопросы, чтобы прояснить непонятные ему обстоятельства. Но Рамана не отвечал на них. Тогда Пападжи перешел к главному вопросу. Он спросил, видел ли Рамана Бога, и, если да, то может ли он показать Его ему, за это Пападжи готов был заплатить любую цену и даже отдать свою жизнь. Рамана ответил:

- Нет, я не могу показать тебе Бога, а ты — увидеть, поскольку Бог — это не объект, который может быть увиден. Он — Тот, кто видит. Пусть видимые объекты не заботят тебя. Найди Того, кто видит. Ты и есть Бог.

Пападжи вспоминал, что слова Раманы не произвели на него должного впечатления, они показались ему отговоркой, подобно словам других свами. Но когда Рамана, закончив говорить, взглянул на Пападжи, его пронизал “энергетический заряд” и внутри себя он ощутил духовное Сердце:

- Это не физическое сердце, а скорее источник и поддержка всего существующего.

Однако ни этот опыт, полученный в присутствии Махарши, ни совет Учителя найти Того, кто видит, не рассеяли желания Пападжи найти Бога вне его самого. “Я хотел оставаться отдельным от Бога, чтобы наслаждаться блаженством от моего единения с ним,” — вспоминал Пападжи. Он продолжил свои практики и играл с Кришной, считая медитацию признаком лени. Перед отъездом в Мадрас Пападжи пришел к Рамане рассказать, что ему не нужна его помощь и что он видел Кришну и играл с ним каждый день благодаря собственным усилиям. Рамана спросил: “Зачем нужен такой Бог, который появляется и исчезает? Если он истинный Бог, Он должен быть с тобой все время”. Что-то особенное было в этих словах, но Пападжи не мог в тот момент отказаться от поиска внешнего Бога, он с детства видел много людей, которые выполняли практики поиска Бога, но никогда не слышал о святых, которые просто сидят в покое.
Вернувшись в Мадрас, где он тогда много работал, чтобы обеспечить жену и детей, каждую свободную минуту Пападжи посвящал духовной практике. Она начиналась в 2:30 утра, продолжалась до 9:30, когда приходило время идти на работу. Вернувшись с работы, он запирался в своей комнате, где продолжал повторять имя Бога до тех пор, пока не наступал момент ложиться спать, доведя повторение имени Бога до 50000 раз в день. Хотя Пападжи и получил удивительный опыт в присутствии Раманы Махарши, но у него не было к Рамане доверия. Однажды Рамана опять явился ему, сказав, что только преданность Кришне истинна. Пападжи опять отправился в Раманашрам, где опять Рамана не ответил на его попытку выяснить сам ли Рамана являлся ему. Но, пока Пападжи ждал ответа, к Рамане приблизилась группа преданных, пришедших получить даршан. Когда Рамана взглянул на изображение Кришны, которое было в руках у одного из преданных, из его глаз потекли слезы. Пападжи вспоминал тот момент:

- Когда я смотрел на его слезы, то чувствовал, что они проникали в мое собственное Сердце. Он такой же бхакта (преданный Бога), как и я сам.

С того момента сомнения Пападжи относительно Раманы рассеялись, и он стал ему доверять.
Прошло еще немного времени и наступил момент, когда Пападжи больше не мог сосредоточиться на своей практике. Он пытался найти ответ у разных свами и наконец его мысли вернулись к Рамане. В ближайший выходной день Пападжи отправился в Раманашрам. Оказавшись один на один с Раманой, Пападжи рассказал ему свою историю поиска Бога, завершив вопросом: “Что произошло со мной? Что мне делать?” Тогда Рамана стал расспрашивать Пападжи, как он добрался до Раманашрама, а потом сказал:

- Поезд, повозка были средствами передвижения, благодаря которым ты сейчас находишься здесь. А раз ты здесь, тебе они больше не нужны. То же самое произошло и с твоим повторением имени. Все эти практики привели тебя к духовной цели. В них больше нет нужды. Ты прибыл.

Потом Рамана пристально посмотрел на Пападжи, и Пападжи ощутил, что все его тело и ум были омыты волнами чистоты. Пападжи рассказывал:

- Я чувствовал, что он пристально смотрит прямо мне в Сердце. Это было, как если бы для меня создавалось новое тело. И вдруг я понял. Я знал, кем был этот человек в действительности, чем стал я и всегда им был. Это был толчок узнавания своего Я.

В тот момент Пападжи знал наверняка, что это то же состояние счастья, покоя и любви, которое он испытал, когда ему было шесть лет.

- Желание найти внешнего Бога растворилось в прямом знании и опыте Я, которые открылись мне благодаря Махарши. Я знал: мой духовный поиск завершен, но источник этого знания не подлежит никакому описанию. Когда мне было шесть лет, у меня был прямой опыт Я, но я не понял его значения. Мать убедила меня, что это было переживанием Кришны, и я стал искать внешнего Бога. За время своего духовного поиска я встретился с сотнями садху, свами и гуру, но никто из них не открыл той простой истины, которую раскрыл мне Махарши.

Сатсанг

P00258P_20x24_89

В целом мире мало тех, кто желает Свободы.
Тех, кто горит желанием Свободы, еще меньше.
Тех, кто стремится к ней целеустремленно, еще меньше.
Тех, кто не возвращается к чувствам, еще меньше.
Еще меньше тех, кто идет по лезвию бритвы.
И еще меньше тех, кто не падает с него.
И уж совсем мало тех, кто достигает Я!
Устремляйся! Ведь быть здесь — такая редкость.
Привел тебя сюда твой океан заслуг.
Не расточай их, устремляйся!

Мастер

Papaji young

 

 

 

 

Тебе нужен Гуру в теле, который                       сказал бы: “Я внутри тебя”.                                                        Пападжи     

 

В 1947 году в жизни Пападжи произошло важное событие. К этому времени он уже некоторое время жил в Раманашраме, и в присутствии своего Учителя, Раманы Махарши, реализовал утверждение в Источнике.

Однажды, в июле 1947 года, к Пападжи подошел один человек и поинтересовался, откуда тот приехал в Раманашрам. Пападжи ответил, что он приехал из северной Индии. Тогда этот человек рассказал ему о событиях, о которых Пападжи не знал. В то время происходил раздел Индии и шли жестокие расправы между мусульманами и индусами. И потом этот человек сказал, что семья Пападжи погибнет, если он ее не спасет. На это Пападжи ответил, что для него нет другой семьи, кроме Учителя, и что он забыл всех. Пападжи не мог допустить мысль, чтобы уехать от Раманы.

На следующий день этот человек рассказал Рамане Махарши о разговоре с Пападжи, и Рамана согласился, что Пападжи должен поехать к своей семье и тут же сказал об этом Пападжи. Пападжи ответил:

- Моя старая жизнь была сном. Но вы разбудили меня. У меня больше нет семьи. У меня есть только вы.

И Рамана спросил:

- Если ты знаешь, что все это сон, почему ты боишься поехать к ним?

Пападжи ответил:

- Я так сильно люблю Вас, что не могу оторвать от Вас глаз. Как же я могу уехать?

И тогда Рамана сказал:

- Я всегда с тобой, где бы ты ни был.

“С этой фразой Рамана дал мне Учение: он представляет собой “Я есть”, которое находится всегда со мной, где бы я ни был”, — вспоминал Пападжи.

Тогда Пападжи прикоснулся к ногам Раманы в знак преданности, любви и уважения, собрал песок из-под его ног и поехал домой, чтобы спасти свою семью, которая насчитывала около 40 человек.

Среди вооруженных столкновений и расстрелов едущих в поездах людей, Пападжи удалось целым и невредимым добраться до дома и вывезти семью на территорию Индии. При этом он следовал внутреннему голосу, который давал неожиданные и спасительные советы. Например, когда Пападжи сел в поезд, ему пришла мысль сесть вместе с мусульманами, хотя у него на руке была татуировка в виде знака Ом и проколоты уши, как это делали индусы. Но он присоединился к группе мусульман и даже выкрикивал вместе с ними. И потом, выйдя из поезда в своем городе, он поехал не к дому, где жила его семья, а в мусульманский район, находившийся неподалеку, и уже оттуда пришел домой пешком. Нашелся человек, который был мусульманином и другом Пападжи во время его службы в армии, который помог организовать отъезд всей семьи в Индию. “Такова милость Мастера. Никто не мог причинить нам вред, и Он позаботился обо всем”, — говорил Пападжи.

Сатсанг

p27l crop

 

 

 

 

 

 

 

 

Истинный Учитель не имеет учеников,
все есть Бытие, и говорит лишь Молчание.
Совершенный Учитель не имеет Учения,
ибо он знает то, что ты уже Свободен.
Это Учение должно быть свободным от слов
и должно поселиться в твоем Сердце.
Если будешь пытаться понять его,
оно поселится лишь в твоей голове.

Сатсанг

papaji

Что бы это ни было, это сделано высшей силой, она все наполняет жизнью. Без высшей силы я не могу поднять даже руку.
Проблемы начинаются — когда я думаю, что это «я» поднимаю. Не привносите эту эгоистическую мотивацию в ваши действия. Это высшая сила берет на себя ответственность за вашу деятельность и вы должны понять, что именно она и совершает их.

Мастер

cropped-hqdefault-11.jpg

Шри Х.В.Л. Пунджа - индийский Мастер,
прямой ученик Раманы Махарши.
Ученики и преданные с уважением называют его Па́паджи.

Пападжи (урожденный Хариванш Лал Пунджа) родился 13 октября 1910 в северо-восточной части штата Пенджаб (ныне территория Пакистана).

Первый опыт прямого переживания Самости (осознания собственной природы) случился с ним в возрасте 9 лет. Впоследствии, стремясь возвратить это переживание, Пападжи стал преданным Бога Кришны, в чем достиг серьезных результатов в виде непосредственного видения Кришны.

Любовь к Кришне была столь сильна, что Пападжи стал охвачен тоской постоянного видения Бога. Однажды, в 1944 г., на пороге дома, где он жил, появился странствующий садху (монах), и Пападжи спросил его, как спрашивал всех встречаемых мудрецов: «Вы можете показать мне Бога? Или знаете ли о ком-то, кто может?»

Садху ответил, что есть человек, Рамана Махарши, который мог бы показать ему Бога и объяснил, как найти его в южной Индии — в Тируваннамалае, в Шри Раманашраме. При первой возможности Пападжи отправился в Тируваннамалай к подножию священной горы Аруначала. Но по прибытии он встретил того самого человека, с которым разговаривал у себя дома. Пападжи подумал, что это мошенник. Он так сильно расстроился, что даже не стал заходить к садху в зал и собрался уезжать. Но к Пападжи обратился прохожий:

- Вы не из северной Индии?

- Да.

- Разве вы не собираетесь остаться здесь на пару дней?

Пападжи рассказал ему историю о своем прибытии и увиденном, на что прохожий ответил, что этого не может быть, так как этот человек не покидал город уже 48 лет.  Пападжи остался, чтобы во всем убедиться…

Однако, вместо того, чтобы дать очередное видение Бога, Рамана указал Пападжи в направлении его самого.

В 1947 году в присутствии Учителя Пападжи полностью осознал свою Природу и реализовал утверждение в Источнике. По воспоминаниям это было то же самое переживание, которое случилось с ним в девятилетнем возрасте, только на этот раз оно стало постоянным.

Пападжи прожил обычную человеческую жизнь: служил в армии, женился, воспитал двоих детей. Он постоянно работал и поддерживал многочисленную семью до своего ухода на пенсию в 1966 г. После чего, попутешествовав и проведя некоторое время в гималайских предгорьях, Пападжи обосновался в городе Лакнау, где радушно принимал искателей и практиков со всего мира вплоть до своего ухода 6 сентября 1997 г.

В этот день Пападжи покинул тело, но навсегда остался в нашем Сердце.

«Я дам вам хороший совет — не слушать ничьих советов, в том числе и моих. Будьте самими собой. Прислушайтесь к собственному голосу. Любой совет принадлежит прошлому. Пребывайте в Покое, не думайте, не прилагайте усилий.»

                                                                                                               Пападжи

Сатсанг

Papaji 1990«Истинное Я — это то, что ты есть.

Ты есть то непостижимое, в котором возникают все переживания и концепции.
Истинное Я — это мгновение, которое не приходит и не уходит. Это Сердце, Атман, пустота. Оно светит самому себе, само по себе и в себе.
Я — это то, что придает дыхание жизни, тебе не нужно его искать, оно здесь. Ты есть то, посредством чего ты искал бы. Ты есть то, что ты ищешь. И То — это Все что есть. Есть только это Я.»
                                                                                                                                                                                        Пападжи